세상은 왜 우리를 아프게 하는가? 우리 주변의 산만함과 왜곡, 괴상한 색상과 소음 등이 우리 마음속 치유 작용을 자극할 수 있다면, 그 또한 우리를 치유할 힘을 지니지 않았을까? ‘힐링 스페이스’의 저자는 자신의 질문에 놀랍도록 풍부한 몸과 마음, 인식과 장소의 관계에 관한 연구로 화답하고 있다. 저자는 감각과 감성, 면역체계 사이의 복잡한 작동 관계를 밝혀주는 발견물 속으로 독자들을 빠져들게 한다. 그 첫 사례는 1980년대에 유려한 풍광을 갖춘 병원의 환자들이 그렇지 않은 환자들보다 빨리 치유됨을 발견한 연구자의 이야기다. 어떻게 좋은 경관이 치유를 가속할까? 저자는 이 질문의 답을 찾기 위해 디즈니 놀이공원, 프랭크 게리 센터, 미로 정원 등 감각의 신경생물학을 탐구하는 일련의 장소와 상황을 통해 주변 환경이 어떻게 스트레스를 유발 또는 감소시키고 불안을 유도하거나 평온을 심어주는가를 탐구한다. 물리적 공간이 인간을 치유할 수 있겠느냐는 질문을 제시하며 저자는 앞날이 매우 밝은 신경건축학 분야로 독자들을 안내한다. 도입부에서는 환경과 치유 사이의 연계성을 탐구하는 연구의 소개를 시작으로 감각의 작동방식과 신체 기관과의 상호작용을 알려주는 생리학적 용
각자도생(各自圖生). 각자가 스스로 제 살길을 도모하다. 지금보다 더 세상 물정에 어수룩하던 사회 초년생 시절, 제법 규모와 형식을 갖춘 직장인 영어공부 모임에서 결혼제도를 주제로 토론을 하게 되었다. 만만치 않은 영어 구사력과 탄탄한 논거로 어쭙잖은 상대는 당차게 물리치는 모습의 한 여성에게 호감을 느끼던 중, 기회를 보아 차 한잔의 대화를 제안했더니 흔쾌히 수락한다. 결혼이란 개인의 선택이기는 하나 두 집안 간의 새로운 만남이니만큼 신중할 필요가 있다는 필자의 의견과는 달리, 이 동년배 여성의 발표는 신선한 충격이었다. 동네 가게에서 생필품을 사더라도 유통기한 제조원 영양성분표를 따져보기 마련인데 하물며 그토록 중차대한 인륜지대사를 결정하려면 상대와 동거 기간을 가져보고 난 후 판단해도 늦지 않다는 것이었다. 이름만 대면 누구나 다 아는 이 당찬 여대 졸업생의 주장을 딱히 반박하지 못하고 어물쩍 긍정으로 넘어가고 말았지만, 아무리 동시대를 살더라도 외형적 매력만으로는 극복하기 어려운 부분이 있으며 시대를 앞서가던 그의 생각을 따라잡기에는 역부족이었던 자신을 발견하였다. 20년도 더 지난 오늘날이야 동거 후 결혼이 암묵적으로 용인되는 추세이지만 당시
“16세기 영국 엘리자베스 여왕은 실크 스타킹을 가질 수 있었다. 자본주의는 가난한 여공도 그 스타킹을 신을 수 있도록 하는 것이다.” 20세기 초 미국의 대표적인 이론경제학자 조지프 슘페터는 대중의 삶을 향상하는 자본주의를 이렇게 설명했다. 인류 역사에서 자본주의 체제로 가장 큰 번영을 이룬 나라는 단연 미국이다. 미국인들은 황무지에서 400년 만에 세계 최고의 부를 일궜다. 오늘날 미국은 자국 통화를 기준으로 전 세계 국내총생산(GDP)의 4분의 1을 차지한다. 국민의 생활 수준 역시 노르웨이, 카타르 등 일부 국가를 제외하면 세계에서 가장 높은 수준을 유지하고 있다. 한때 각국에서 이민자들이 ‘기회의 땅’ 미국으로 몰려든 것도 이 때문이다. 미국이 이처럼 인류 역사에서 가장 큰 번영을 이룬 요인은 무엇일까. 이 해묵은 질문에 미국 연방준비제도 의장을 지낸 앨런 그린스펀과 이코노미스트 저널리스트 에이드리언 울드리지가 쓴 이 책 ‘미국 자본주의의 역사’에서는 ‘창조적 파괴’라는 답을 내놓았다. 창조적 파괴란 슘페터가 1940년대 자신의 저서에서 처음 사용한 개념으로 생산성 향상 과정을 의미한다. 미국은 전통산업의 파괴가 창조의 대가임을 기꺼이 받아들였기 때
등에 지면 짐이고 안으면 사랑이다.
전 세계를 통틀어 전통 또는 풍습을 핑계로 지금까지 남자들은 숨 막히고, 제한적이며 파괴적인 ‘남자다움’ 연기에 몰입하도록 윗세대로부터 강요받아왔다. 남에게 나약한 모습과 감정을 드러내지 말고 (여자처럼) 아파도 울면 안 된다. 남의 도움 얻을 생각 말고 자기 앞가림은 자기가 해야 한다. 무엇을 하든 남들 앞에 나서서 적극적으로 움직여라. 왜냐고? 너는 남자이니까. 호주 언론인 출신인 저자는 태어나 눈을 뜰 때부터 마지막 숨을 거두는 순간까지 남자다워지려는 연기가 우리 주변 사람들을 해치고 있다면서 ‘맨박스’로 명명한 남자다움의 신화를 풀어헤친다. 이 낯설고 끔찍한 시대에 남자다움에 대하여 수많은 글을 쓰며 자살 유행, 가정 폭력, 음란물과 여성 혐오뿐만 아니라 남성 간의 우정, 아버지 노릇 하기, 남성과 여성 간의 관계 맺기 등을 연구 조사하며 많은 세월을 보낸 그는, 이 과정에서 ‘남자다움’의 의미를 전혀 새로운 시각으로 바라보는 자신을 발견하게 된다. 전체 3부 11장으로 구성되었으며 1부는 남자다움을 배운 남자들, 즉 나약해 보인다는 이유로 울면 안 되는 소년들, 과용 혹은 오용되는 음란물의 오해 및 여성을 혐오하는 남성을 다룬다. 각종 통계 자료
음지에서 살면서 노을처럼 지리라...
우리는 누구나 하루 24시간을 보내지만, 질적으로는 전혀 다른 삶을 살아간다. 물리적으로는 24시간이지만 누구나 똑같은 비중으로 살고 있지는 않다는 말이다. 나의 선택으로 온전하게 보낼 수 있는, 나만을 위한 자유로운 시간은 과연 얼마나 될까? 진정한 자유란 내가 하고픈 일을 할 수 있고 하기 싫은 일은 하지 않아도 되는 것이다. 타인 혹은 타의에 의해 소모되지 않으며 자신의 능동적인 선택과 의지가 동반되어야 한다. 따라서 출퇴근, 학업, 업무, 가사노동 등 생존을 위해 어쩔 수 없이 해야만 하는 일은 진정한 나의 시간으로 볼 수 없다. 나만의 시간, 얼마나 가지고 있는 걸까, 아니, 가질 수 있는 걸까. “개인의 생활세계는 노동하지 않는 시간(여가, leisure)에 만들어진다.” - 한동우 교수 자신을 경제인, 가족 구성원, 임금노동자, 연구자, 귀차니스트라고 표현하는 저자는 우리가 소유물이라 생각했던 시간이 왜 온전히 소유될 수 없는지, 우리의 시간은 왜 공평하지 못한지, 왜 오늘을 위해 내일을 당겨 쓰게 되는지를 묻고 있다. 책은 모두 6개의 장으로 구성되어 있으며 저자의 차분하고 깊은 통찰과 고개를 끄덕일 수밖에 없는 간명한 결론이 돋보인다.
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UPDATE: 2025년 04월 12일 14시 11분